[Раз_Два]

Сохо Такуан
"Вечерние беседы в храме Токайдзи"

Нажмите тут для просмотра всего текста

"... Жажда заставляет думать о воде. Голод заставляет думать о еде. Слыша карканье ворона или вой лисицы, вы вспоминаете о неудачах и думаете, что это может быть плохим предзнаменованием. Но судьба естественна. То же касается и удачи в повседневных делах. Когда несчастье случается, оно случается. Когда приходи удача, она приходит. Неудачи не сопровождают нас все время. То же самое можно сказать и об удачах.
Добро и зло, везение и невезение - все относительно и подобно двум колесам одной повозки. Если нет зла, добра тоже нет. Вы не можете все время быть удачливым, как бы вы ни стремились к удаче. Даже если вы ненавидите неудачу, вы не можете сделать так, чтобы неудача никогда не настигла вас. Поскольку удача и неудача следуют друг за другом по кругу, будет лучше, если вы забудете о них и не будете волноваться. Когда вы не обеспокоены удачей и неудачей, на душе легко, и вам нет дела до каркающих воронов и воющих лисиц."

Нажмите тут для просмотра всего текста

"... В соответствии с конфуцианством, досужие жалобы являются проявлением природы человека, и люди ничего не могут с ними поделать. Однако в буддизме мы видим это по-другому. Буддизм утверждает, что мы можем избавиться от трех ядов: алчности, гнева и досужих жалоб. Глупо считать, что человек не может избавиться от своих пороков, и в качестве довода утверждать, что они составляют неотъемлемую часть его природы.
Не избавившись от пороков, мы не преуспеем в нашем искусстве. Каждая вещь обладает мудростью и глупостью. Если мастер, изготовляющий луки, не знает тайн своего ремесла, его нельзя назвать мастером. Если же он всегда стремится улучшить свое мастерство, он достигает совершенства.
Без практики невозможно стать мастером. Это относится не только к изготовлению луков и мечей, по и к другим ремеслам, не говоря уже об изучении буддизма, конфуцианства и даосизма. Неведение можно преодолеть, если настойчиво учиться. Тот, кто не совладал со своей врожденной глупостью, никогда не станет мудрым. Если вы настойчиво тренируетесь, вы постигаете мудрость своего искусства. Так, человек может быть глупым, но если он настойчиво занимается, его глупость исчезает, а на ее месте возникает мудрость.
Путь охватывает все вещи, и поэтому, постигнув одну вещь, вы овладеваете всеми остальными. Некоторые люди утверждают, что, достигнув совершенства на каком-то одном Пути, человек является мастером всех Путей. Хотя он мудрец, он может, например, не уметь ездить на лошади. Действительно, в таких рассуждениях есть доля истины, но мы не должны забывать, что все проявления реальности имеют два аспекта, дзи и ри.
Все здесь не так просто, как может показаться. Дзи - это техника, ри - это принцип. Тот, кто знает принцип, может не практиковать искусство, и все же обладать некоторым пониманием его сути. Так, человек может быть хорошим наездником, но не уметь подчинить себе лошадь. Он может знать, как следует обращаться с лошадью, но при этом плохо согласовывать свое намерение с намерением лошади. Если же вы можете достичь гармонии с лошадью, она всегда будет слушать вас. Дополняя безукоризненную технику пониманием принципа, вы становитесь безупречным, и тогда в искусстве верховой езды никто не сравнится с вами.
Скульптор создает произведения с помощью резца, но сам резец изготовлен кузнецом. Скульптор знает, хороший или плохой у него резец, можно ли этим резцом обрабатывать дерево или только бамбук, но один только кузнец может сказать, в чем различие между процессами изготовления резца по дереву и резца по бамбуку. Таким образом, кузнец знает принцип, а скульптор - технику. Человеку, который овладел техникой и постиг принцип, нету равных."